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莊子為何要把人當猴耍

您现在的位置:诗歌书籍 > 现代文学时间2019-07-09 11:43 来源:本站

莊子為何要把人當猴耍

大家都聽過「朝三暮四」的故事,這個寓言是出自莊子《齊物論》。 同時,大家也知道「朝三暮四」成語,是指人不要有三心二意的意思。 但是,在莊子《齊物論》的用意,卻是要人懂得如何把人當猴耍,才足以成為聖人。 這是什麼歪論調呢?勿驚慌。 精彩的解析,就在這篇文章中。 繼續個人前章「莊子的一指神功」,再來梳理莊子的《齊物論》。 前章莊子指出世道混亂、真相不明,是出在人心問題,人心出在「成見」,而「成見」來自於「彼」「是」。

「彼」是指差別心,而「是」是指是非心。

接下來本章,莊子繼續論述「彼」「是」,說明即便清晰的道理,或明顯的事物外貌,人心卻把他們模糊化了。

以下是原文所述:「道行之而成,物謂之而然。 有自也而可,有自也而不可。

有自也而然,有自也而不然。 惡乎然?然於然。

惡乎不然?不然於不然。 惡乎可?可於可。 惡乎不可?不可於不可。

物固有所然,物固有所可。

無物不然,無物不可。

故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。

其分也,成也;其成也,毀也。

凡物無成與毀,復通為一。

」思想的基本論點,就是在闡述「道」。 什麼是「道」呢?「道」是環境運行的道理,是看不到,是說不出,是摸不著。

但是,經由細心觀察,你就可以體會出環境運作的規則、邏輯或道理。 由此可知,「道行之而成」的意思,就是經由環境的運作表現,可以將這個道理顯現出來。

比如,牛頓如果沒有看到蘋果掉下來,他也無從理解「重力」,無從發現物體運動定理。 小明媽媽很生氣,呼喚小明拿東西來,小明卻置之不理。

後來才知道,原來媽媽沒有將東西具體說清楚,小明不知道拿什麼東西。

由此可知,「物謂之而然」的意思,就是東西只要給它一個稱謂或名字,它就變得明顯可認。

然而,這都是從人自我角度來理解,有時認為是對的,有時又認為是不對,有時看是明顯,有時看卻是不明顯。

為什麼呢?這是人的思想或心念所造成,把簡單的事物複雜化,原本明顯且對的事物,因為主觀立場不同,就把明顯的變成不明顯,對的事認為是不對。

反之亦然。 由此可理解莊子所說的「有自也而可,有自也而不可。 有自也而然,有自也而不然。

惡乎然?然於然。 惡乎不然?不然於不然。

惡乎可?可於可。

惡乎不可?不可於不可」。 其中,「然」對事物來說,是「明顯」的意思;對人來說,可以是「明瞭」的意思。

「惡乎然?」的意思,指到底什麼是「然」呢?「然於然」的意思,是指事物的「明顯」度,來自於內人的「明瞭」度。 也就是,人的心念決定事物的清晰度。

由此類推,讀者應可明瞭其他字句的意思了。 一切都是人的心念與想法,決定外在事物的形貌、意義、價值與好壞。 天下萬物本身就有一個明顯的容貌,有沒有名字,都不影響它們存在與否的事實。 同樣,存在的原因或意義或價值,是大自然界賦予,也不是由人的認定而來。

這是莊子所說「物固有所然,物固有所可」的意思。 因此,天下萬物都有各自容貌的原因,都有他們各自存在的意義,也就是「無物不然,無物不可」。

所以,當人以「是非心」來看待,如「莛與楹」的大小用,如「厲與西施」的美醜,以及各種離奇怪異的事物,依大自然道理來看,都沒有什麼不同或差異。 即便用人的標準來看,差別也只是一時而已,再美的美女會老,再好的棟樑會腐爛,最後毀化為一樣,也沒什麼差別了。 因此,莊子說「故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。

其分也,成也;其成也,毀也。 凡物無成與毀,復通為一。

」世間自以為聰明的人很多,但不知道已存「差別心」與「是非心」,是看不清世間真相與道理。 因此,莊子接著提到:「唯達者知通為一,為是不用,而寓諸庸。

庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣,因是已。 已而不知其然,謂之道。 」只有通達自然道理的人,知道內心不能有「差別心」,才會通曉自然的道理,看清事物的真相。 所以,他們放棄內在「是非心」,不會任意作批評評論,表面看起來不像專家學者,跟一般平庸人沒兩樣。 殊不知,平庸是一種客觀心,是有用處的,能夠導引你一個通道,通往悟曉道理或看清事物真相的路。

知道這個通道的人,就比較有機會得曉道理或真相,因為他沒有「是非心」的障礙。

就是這麼簡單,不用探求多深奧的方法,只要停止內在「是非心」,就是明瞭道理真相的方式。 莊子所提的方式,與現代科學探求知識一樣,或說根本就是同一種態度。

老莊思想強調師法自然,科學也是向自然學知識,兩者是同源。

因此,科學知識的探求,也是強調不能有成見,要有客觀的心態,大膽假設但要小心求證。 接下來,莊子談到了「朝三暮四」,其原文如下:『勞神明為一,而不知其同也,謂之朝三。 何謂朝三?狙公賦芧曰:「朝三而暮四。 」眾狙皆怒。 曰:「然則朝四而暮三。 」眾狙皆悅。 名實未虧而喜怒為用,亦因是也。 是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。 』人有思想,就會產生「差別心」與「是非心」,也就是會有主觀想法與偏見。

比如,人們求近利,如同猴子只想到眼前利益一樣。

當你要求猴子或人,減少眼前利益時,他們都會非常生氣,非常不同意。

但是,這是與天具來的本性,你要勞神每個人,眼光放遠,不要求近利,是很難做到的。 又比如,一個近視的學生,影響上課學習時,要怎麼辦呢?治療近視的方式,你可以改變閱讀方式,改善照明,並按摩眼部肌肉,訓練眼球視運動。 但是,那要花很多時間與耐心,也可以什麼都不改變,直接到眼鏡行配眼睛就好了。 因此,聖人在教化人民,也可以有兩種方式,稱為「兩行」。

一種由內而外方式,啟迪人們內心,以減低自我「是非心」。

另一種方式,可以向狙公學習,不改變人的任何主觀想法與偏見,用以其人之道治於其人。 如同對待猴子一樣,把後面利益與眼前利益作交換,以其是非方式,處理其是非心。 簡單說,對於冥頑不化的人,就用耍猴子的方式,以「朝四暮三」方式來處理,比較不會傷腦筋。

各位是否認同莊子的想法嗎?。

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